top of page

Bhagavan Sri Ramana Maharshi-Öz'ün Aydınlığı: Kimdir, Öğretileri ve Felsefesi


Bhagavan Sri Ramana Maharshi: Öz'ün Aydınlığı


Yaşamı, bir anın derinliğinde bulduğu uyanışla değişen nadir kişiliklerden biri olarak Bhagavan Sri Ramana Maharshi, ruhsal arayışın engin sularında parlak bir yıldız olarak öne çıkar. On altı yaşında, sıradan bir okul çocuğu olarak başlayan yaşamı, yaklaşık yirmi dakika süren dramatik bir deneyimle dönüştü. Bu deneyim, Öz'ünün farkına varışıydı ve onu, insanın ötesinde bir anlayış ve içsel huzurun kaynağı haline getirdi.


Arunachala Dağı'nın eteklerinde geçen yarım asırdan fazla süren sessiz ve derin bir yaşam, onun öğretilerinin ve enerjisinin merkezine dönüştü. Hayatı, sadece kelimelerle değil, içsel deneyimin derinliklerinden gelen bir huzur ve anlayışla doldu. Benlik deneyimi ve Advaita Vedanta'nın öğretileri, onun yaşamının temel taşlarıydı.


Bu yazı, Ramana Maharshi'nin hayatının dönüm noktalarını ve felsefesini keşfederken, onun içsel aydınlığı ve etkileyici mirası üzerine bir pencere sunar. Onun yaşam öyküsü, sadece bir kişinin dönüşümünün ötesinde, içsel keşiflerin ve huzurun kaynağına doğru ilham verici bir yolculuğu temsil eder.



sri ramana maharshi

Erken Deneyimler ve Uyanış


Bhagavan Sri Ramana Maharshi modern zamanların en seçkin Hint Gurusu olarak kabul edilmektedir. 1896 yılında, henüz on altı yaşında bir okul çocuğuyken, yaklaşık yirmi dakika süren dramatik bir ölüm deneyimi sırasında Öz'ünün farkına varmıştır.


Daha önce ruhani düşünce veya uygulamaya maruz kalmadığı için, başlangıçta bu deneyimi oldukça kafa karıştırıcı bulmuş. Farkına varışından sonraki ilk birkaç hafta içinde dönüşümlü olarak ya bir ruh tarafından ele geçirildiğini ya da garip ama oldukça hoş bir hastalığa yakalandığını düşündü.


Bu deneyimden kimseye bahsetmedi ve normal bir Güney Hindistanlı okul çocuğunun hayatını yaşamaya devam etmeye çalıştı. Takip eden günlerde bu rolünde başarılı oldu, ancak yaklaşık altı hafta sonra okul ve aile hayatının sıradan ıvır zıvırlarından o kadar sıkıldı ki, evden ayrılmaya ve herhangi bir istenmeyen kesinti veya dikkat dağınıklığı olmadan "Benlik" deneyiminde sessizce dinlenebileceği bir yer bulmaya karar verdi.


Tapınaklarda ve Mağarada Yaşam


Madras'ın yaklaşık 120 mil güneybatısında bulunan ünlü bir kutsal dağ olan Arunachala'ya gitmeyi seçti. Bu seçim rastgele olmaktan çok uzaktı: ilk yıllarında Arunachala adı geçtiğinde hep bir huşu duygusu hissetmişti. Aslında, bir akrabası tarafından yanlış anlaması düzeltilmeden önce, Arunachala'nın toplu taşıma araçlarıyla ulaşılabilen yeryüzüne bağlı bir hac merkezinden ziyade cennetsel bir alem olduğunu düşünmüştü.


Daha sonraki yıllarda insanlara Arunachala'nın Guru'su olduğunu söyler ve bazen de Arunachala'nın gücünün onun aydınlanmasını sağladığını ve daha sonra onu fiziksel formuna çektiğini söylerdi.


Genç Ramana Maharshi, ailesinden hiç kimsenin nereye gittiğini bilmemesini sağlamak için büyük çaba sarf etti. Evinden gizlice ayrıldı ve oldukça maceralı bir yolculuktan sonra üç gün sonra Arunachala'ya vardı. Hayatının geri kalan elli dört yılını kutsal dağda veya yakınında geçirdi ve bir gün bile oradan ayrılmayı reddetti.


Oradaki ilk gününde bir peştamal dışında tüm parasını ve eşyalarını atmış, ruhani bir feragat işareti olarak başını tıraş etmiş ve ana Arunachala tapınağının çevresinde rahatsız edilmeden oturabileceği sessiz bir yer bulmuştur. Bunu takip eden dört ya da beş yıl boyunca neredeyse tüm zamanını çeşitli tapınak ve mabetlerde gözleri kapalı bir şekilde oturarak geçirdi ve tamamen Benliğin ezici farkındalığına daldı. Ara sıra sempatik bir ziyaretçi ya da hacı tarafından, daha sonra da düzenli bir görevli tarafından beslendi, ancak yemek için dışarı çıkıp yalvardığı kısa bir dönem dışında, bedensel refahına ya da çevresinde olup biten dünya olaylarına karşı hiçbir ilgi göstermedi.



sri ramana maharshi 2


1901 yılında ana tapınağın arkasındaki dağın yaklaşık 300 metre yukarısında bulunan Virupaksha Mağarası'na taşındı ve sonraki on dört yılın çoğunda orada kaldı. Zaman geçtikçe kendisini görmeye gelen ziyaretçilere biraz ilgi göstermeye başladı ama nadiren konuşuyordu. Günün büyük bir kısmını sessizce oturarak ya da Arunachala'nın yamaçlarında dolaşarak geçirmekten hâlâ memnundu. Tapınakta hareketsiz bir şekilde oturmaya devam ederken adanmışların ilgisini çekmeye başlamıştı. Virupaksha Mağarası'na taşındığında, zaman zaman ziyarete gelen hacılar tarafından desteklenen küçük bir takipçi grubuna sahipti.


Öğretileri ve Felsefesi



Sanskritçe bir kelime olan tapas, kişinin ruhsal kirliliklerinin sistematik olarak yakılıp yok edildiği, fiziksel özverinin ve hatta bedensel ölümün eşlik ettiği yoğun bir ruhsal uygulama anlamına gelir. Bazı insanlar ona ilgi duyuyordu çünkü böylesine yoğun tapas yapan bir adamın (tapınaktaki ilk yıllarında sık sık günlerce hareket etmeden otururdu) büyük bir ruhani güç kazanmış olması gerektiğini düşünüyorlardı. Diğerleri ise onun fiziksel formundan yayılan elle tutulur bir sevgi ve neşe ışıltısı hissettikleri için ona ilgi duyuyorlardı.


Ramana Maharshi daha sonraki yıllarda Arunachala'daki ilk yıllarında herhangi bir tapas veya meditasyon yapmadığını açıkça belirtmiştir. Kendisine bu konu sorulduğunda, aydınlanmasının 1896'da ailesinin evindeki ölüm deneyimi sırasında gerçekleştiğini ve daha sonraki sessiz, hareketsiz oturma yıllarının yalnızca Benlik deneyimine tamamen dalmış olarak kalmaya yönelik içsel bir dürtüye yanıt olduğunu söylerdi.


Virupaksha Mağarası'ndaki son birkaç yılında ziyaretçilerle konuşmaya ve onların ruhani sorularını yanıtlamaya başladı. Hiçbir zaman tamamen sessiz olmamıştı ama Arunachala'daki ilk yıllarında çok az konuşuyordu.


Verdiği öğretiler kitap bilgisinden ziyade kendi içsel Benlik deneyiminden geliyordu. Konuştuğunda ise genellikle, Benliğin (Atman) veya Brahman'ın var olan tek gerçeklik olduğunu ve tüm fenomenlerin onun içindeki bölünmez tezahürler veya görünüşler olduğunu savunan eski ve saygın bir Hint felsefesi okulu olan Advaita Vedanta'nın yapılarını ve kelime dağarcığını kullanmıştır.


Hem Ramana Maharshi'ye hem de daha önceki advaita öğretmenlerine göre yaşamın nihai amacı, kişinin ayrı, etkileşim halindeki nesnelerden oluşan bir dünyada bir beden ve bir zihin aracılığıyla işlev gören bireysel bir kişi olduğu yanılsamasını aşmaktır. Bu başarıldığında kişi gerçekte ne olduğunun farkına varır: içkin, şekilsiz bilinç olan Benlik.


Aile ve Takipçileriyle Yaşamı


Ramana Maharshi'nin ailesi 1890'larda onun izini bulmayı başarmış ama o aile evine dönmeyi reddetmişti. Annesi 1914 yılında oğluyla birlikte Arunachala'da yaşamaya ve kalan yıllarını onunla birlikte geçirmeye karar verdi. 1915'te o, annesi ve Virupaksha Mağarası'nda ikamet eden bir grup adanmış, tepenin daha yukarısına, ilk adanmışlarından biri tarafından kendisi için özel olarak inşa edilen küçük bir aşram olan Skandashram'a taşındı.


Bu zamandan önce Ramana Maharshi ile birlikte yaşayan adanmışlar yiyecek için yerel kasabada dilenmeye gitmişlerdi. Sadhus ya da sannyasin olarak adlandırılan Hindu dinden dönenler genellikle bu şekilde geçimlerini sağlarlar. Dindar keşişler her zaman Hindu geleneğinin bir parçası olmuştur ve dini nedenlerle dilenenlere herhangi bir yafta yapıştırılmaz.


Bhagavan (neredeyse tüm adanmışları ona bu şekilde hitap ettiği için gelecekte onu çoğunlukla bu unvanla anacağım) Skandashram'a taşındığında, annesi orada yaşayan herkes için düzenli olarak yemek pişirmeye başladı. Çok geçmeden oğlunun ateşli bir adananı oldu ve o kadar hızlı bir ruhani ilerleme kaydetti ki, Bhagavan'ın lütfu ve gücünün yardımıyla, 1922'de öldüğü anda Öz'ü idrak edebildi.


Son Yılları ve Mirası


Bedeni Arunachala'nın güney tarafını çevreleyen düzlüğe gömüldü. Birkaç ay sonra Bhagavan, 'ilahi irade' olarak adlandırdığı şeyin yönlendirmesiyle Skandashram'dan ayrıldı ve onun cesedi üzerine dikilmiş olan küçük tapınağın yanında yaşamaya başladı. Bunu takip eden yıllarda etrafında büyük bir aşram büyüdü.


Hindistan'ın dört bir yanından ve daha sonra yurtdışından ziyaretçiler tavsiyelerini almak, kutsamalarını talep etmek ya da sadece huzur veren ışıltısının tadını çıkarmak için onu görmeye geldi. 1950'de yetmiş yaşında vefat ettiğinde ulusal bir kurum haline gelmişti - binlerce yıllık bir Hindu geleneğinin tüm inceliklerinin fiziksel olarak vücut bulmuş hali.

Ünü ve çekici gücü, gerçekleştirdiği herhangi bir mucizeden kaynaklanmıyordu. Hiçbir özel güç sergilemedi ve sergileyenleri de küçümsedi. Ünü büyük ölçüde öğretilerinden de kaynaklanmıyordu.


Şimdiye kadar çok az bilinen bir ruhani uygulamanın erdemlerini övdüğü doğrudur, ancak öğretilerinin diğer birçok yönünün kendisinden önceki Gurular tarafından öğretilmiş olduğu da doğrudur. Ziyaretçilerinin zihinlerini ve kalplerini yakalayan şey, onun huzurunda hemen hissedilen azizlik izlenimiydi.


Sade bir yaşam sürüyordu; kendisine yardım için yaklaşan tüm adanmışlara eşit saygı ve ilgi gösteriyordu; ve belki de en önemlisi, yakınında bulunan herkes tarafından bir huzur ya da esenlik duygusu olarak algılanan bir gücü zahmetsizce yayıyordu. Bhagavan'ın huzurunda, bireysel bir kişi olmanın farkındalığı çoğu zaman yerini içkin Benliğin tam bir farkındalığına bırakırdı.


Bhagavan bu enerjiyi üretmek için hiçbir girişimde bulunmadığı gibi, etrafındaki insanları dönüştürmek için de bilinçli bir çaba göstermezdi. Gücün aktarımı kendiliğinden, çabasız ve sürekliydi. Eğer bunun sayesinde dönüşümler gerçekleşmişse, bunlar Bhagavan'ın herhangi bir kararı, arzusu ya da eylemi sayesinde değil, alıcının zihin durumu sayesinde gerçekleşmiştir.


Bhagavan bu ışımaların tamamen farkındaydı ve sık sık bu enerjinin aktarımının öğretilerinin en önemli ve en doğrudan parçası olduğunu söylerdi. Verdiği sözlü ve yazılı öğretiler ve desteklediği çeşitli meditasyon tekniklerinin hepsinin yalnızca kendisinden sürekli olarak yayılan lütuf akışına uyumlanamayanlar için olduğunu söylerdi.


Kaynakça:

Commentaires


bottom of page